前段时间看完了蒋勋的《艺术概论》，这是一本关于艺术基础的书籍，相当于大学课程，感觉还是很有收获的，我开一个贴，就是抄写一些这本书的精华吧，也可以说是“金句”。大家如果感兴趣可以看看，也可以讨论一下。这本书是三联出版的，大家如果感兴趣请购买正版。

“蒋勋，1947年出生，台湾知名画家、诗人与作家。福建长乐人。生于古都西安，成长于台湾。台北中国文化大学史学系、艺术研究所毕业。现任《联合文学》社社长。1972年负笈法国巴黎大学艺术研究所，1976年返台后，曾任《雄狮美术》月刊主编，并先后执教于文化、辅仁大学及东海大学美术系系主任。其文笔清丽流畅，说理明白无碍，兼具感性与理性之美，有小说、散文、艺术史、美学论述作品数十种，并多次举办画展，深获各界好评”。

序：终其一生，不要失去美的信仰

艺术概论的书籍应该是不像一本教科书，而是一本有趣的，容易阅读的，启发生命的书。

艺术，其实比任何科目更需要一种人的自觉，也比任何一种科目更需要心灵的介入。

美，使人有反省、有思维、有渴望、有向往、有对伤痛的悲悯，也有对喜悦幸福的期待。

第一章：美的起源

庄子说：“天地有大美而不言。”

送花是人类对美的一种感受、并且渴望把美和别人一起分享。我们觉得美，常常也因为在植物中看到了自己，看到了成长过程的喜悦和艰难吧。人们爱花，也是因为人在花中看到了自己的生命之美吧。也是我们对自己生命的珍惜眷恋的心情吧。

释迦牟尼是古印度一位传布生命道理的老师，他常常在丛林花树中讲说生命的真谛，也就是后来被他的弟子记录下来的佛经。据说，有一次他在讲课中忽然沉默不言，弟子都在等待他说话。他却捡起一朵地上的落花，把花传给每一位弟子看，弟子们都不懂是为什么，其中一名叫迦叶的弟子向老师微笑了。释迦很开心，把花递给迦叶，表示，一切生命的真谛，不靠语言文字，而是心与心的领悟。这就是著名的“拈花微笑”的故事。

第二章：艺术的起源

美是人类内心世界的一种精神活动。

如果赞同艺术起源于劳动和宗教，就可能倾向于把艺术视为一种实用的或神圣的人类行为，也可能倾向于信奉为人生而艺术。艺术的发展必须以人生为基础。思考生活、反映生活、批判生活或指导生活。

也有人提出了和艺术起源于劳动不同的看法，他们认为艺术起源于游戏。劳动有很强的目的性，游戏则只是休闲或好玩。

从古希腊哲学家苏格拉底、柏拉图、亚里斯多德的思想来看，他们认为艺术起源于模仿。

德国19世纪的哲学家康德和席勒，都提出了艺术起源于游戏的论点。康德强调美是一种无目的的快乐。无目的即是一种游戏的态度。席勒在他的美育书简中更是扩大了游戏解放人类潜能的观念。

艺术与人生，也许原本就是一体的两面。我们不妨借助前人的视点，以更包容、宽大的角度，看艺术，也看人生。

第三章：艺术的特质

艺术这个词汇有强烈的技术的涵义在内。

在文艺复兴时代，艺术家逐渐在工匠的技术传统之外，开始要求思想、情感的表现，要求比较全面的人文基础，工匠也开始提升为艺术家。

近代对艺术的观念有很大的改变，认为艺术中除了艺术之外，必须要有观念的创造，要有思想与情操的表现。工匠与艺术家开始分道了。

唐代的王维，他不只是一个画家，也是有名的诗人和音乐家。王维享有诗中有画，画中有诗之誉。也就是表示他的绘画中已经加入了哲学和文学的内涵，可以使人在看画时，不仅被画家的技巧吸引，也同时感受到画家属于哲学的思维或文学的情感。

托尔斯泰在艺术论中极力主张艺术必须以道德为基础，必须要努力传达人类共同的情感，要努力传达人类友爱的精神。托尔斯泰的观点，是以西方基督教的信仰做基础，但是也十分接近于中国儒家的理论。

一个好的艺术家，通常也是一个好的思想家。庄子的哲学中充满了艺术的表现，他描述自己幻化为蝴蝶，栩栩然飞翔，又似乎是蝴蝶幻化为自己，这种物我两忘的情境，不但是伟大的思想，也成为中国古典中美丽的艺术文字。庄子的哲学，以现象的描述建立美学，使中国的美学，建立在创作的基础经验上，有独特的发展，非常不同于西方纯粹论理式的美学。

我们读李白的诗，透过李白的艺术，感受到一种纯粹的自我。一种不服权贵，也不屈服于财富的个人的自由。我们读李白，感动于他的生命之美。杜甫的情操几乎都表现在忧国忧民中，表现在对人世苦难的悲悯和关怀。我们在阅读李白时，满足了自我的解放，我们阅读杜甫时，则有更深的对人世的悲悯情怀。

第四章：艺术的类别

古代希腊曾经把艺术分为“通俗艺术”（Vulgars Arts）和“自由艺术”（Liberal Arts）两种。“通俗艺术”是低等的、技术的，属于文明不高的劳力活动；“自由艺术”则属于城邦的自由人民的行为，包括修辞、数学、天文、音乐等高层次的理智思维或心灵活动。

文艺复兴时代，大约15世纪前后，意大利的重要艺术家达芬奇、米开朗基罗，都不只是绘画或雕刻的工艺技术者，更重要的是他们赋予了绘画或雕刻属于哲学或文学的思想情感内涵，也正式为绘画与雕刻从工艺中分离出来做了具体的贡献。

即使到了文艺复兴时代，自由艺术包含的类别仍然和我们今天的艺术分类有很大的不同。自由艺术中还包含着法律、天文等今天已归属于社会科学或自然科学的范畴。

大约要晚到18世纪，西方才正式提出“美的艺术”（Les Beaux Arts）的观念。也就是我们今天“美术”这个词汇的来源。“美术”译自英语系统的“Fine Arts”，“Fine”有“精致”“纤细”的意思，也就有意地把更倾向于心灵与精神活动的艺术从“工艺”分开，称为“美术”。

文学中的“诗”特别与音乐有关，所以我们也常合并称为诗歌。中国的语言非常重视音乐性，连带地也影响到文学中诗的格律性特别被看重，唐诗、宋词、元曲，始终一脉相承了中国诗与歌密不可分的关系。

近代小说更重视对人性内在的心理描述，或潜意识经验的活动。

在中国的造型美术领域，书法的地位往往高于绘画，是中国美术中最重要的一环。中国的书法，可以纯粹欣赏线条的均衡、布局、速度，或空间，甚至墨的浓淡干湿。《兰亭集序》是在书法与文学上都被重视的作品。

中国的绘画并不以写实为唯一目的。

希腊的雕塑艺术非常发达。希腊人崇拜诸神，崇尚运动，对人体的了解，成为以后西方雕塑艺术，甚至绘画艺术重要的传统。文艺复兴时代的艺术家都重视人体比例的正确和解剖知识，都源自希腊的传统。希腊人非常崇尚青春之美，所作雕塑非常具备人性真实感觉的身体，也构成了西方美术追求人体美的重要传统。

中国在东汉以后，受到印度佛教的影响，出现佛像雕塑。有名的有山西云冈石窟以及敦煌艺术。

19世纪后期，绘画纷纷往其他方向发展，寻求摄影达不到的其他特色，而摄影也从最初模仿绘画，到逐渐发展出自己的特性，成为20世纪非常重要的一门独特的艺术。

中国传统的音乐，一部分和戏剧结合，成为戏曲音乐，如京剧、昆曲、南管等。一部分被文人当成优雅的个人修养，如古琴，更重视个人性的冥想与静定。与西方共鸣声部强大、适合大型剧场演出的音乐形式走向很不同的方向。

西方在16世纪以后发展出芭蕾，是宫廷贵族们提倡的一种表演。19世纪芭蕾发展到俄罗斯，形成舞蹈史上的黄金时代。20世纪，由于邓肯的革命，舞蹈从古典芭蕾转变为现代舞。台湾的云门舞集是受世界性重视的现代舞团体，即从邓肯及玛莎格雷厄姆的动作出发，又结合了中国大陆和台湾的肢体动作，创作了新的舞蹈形式。舞蹈，最基本的概念是用自己的身体去表达内心的感情。

戏剧是高度综合的艺术，是音乐、文学、美术、表演等各类艺术的集大成。英国著名的戏剧家莎士比亚，他的许多剧本，在重要演员的台词部分也往往是“诗”的朗诵，因此，他的戏剧，在剧场演出，是表演艺术；他的剧本，也是英国文学中的经典，可以单纯以文学的方式来阅读他的剧本，其中精华的片段都朗朗上口，像诗一样。

我们也往往通过戏剧，仿佛亲自经历了一种生命的遭遇，可以使我们更深刻地认识自己，认识人性，认识历史，也认识命运。戏剧释放着连我们自己也觉察不出的各种潜在的人性，使这些情绪得以发泄、转化或升华。

一部好的电影，如同一部好的文学作品、一张好画、一出好戏，一定给我们某种思考的空间，是我们借助艺术，经历对人生思考、反省、批判的过程。

一个导演就像一个文学家、画家，一个作曲者，把各方面的元素集合起来，表达一种信仰或一种思想。日本的黑泽明、小津安二郎以日本或东方的伦理美学拍摄出了很好的作品，特别具有东方儒家式的人道主义、伦理中人的平和安详。意大利导演维斯康蒂发展出很贵族式的唯美风格，费里尼以意大利民族充满幻想、热情而又感伤的方式留下许多人生的感喟；北欧瑞典的博格曼则以北国清教徒式的自省剖析生命的内在，给人生死之间的本质的懔栗。台湾近10年来，侯孝贤从对台湾历史的关心出发，应用民族深远的美学形式，创造出一种优美温和的电影风格，他的《悲情城市》是这一系列中最为人熟知的作品。

月前，跟谁一位来自爱尔兰的老师学习西方文艺复兴的英语课程，很系统地抽丝剥茧文艺复兴自中世纪黑暗的滥觞。文艺复兴不仅仅是艺术自古希腊、古罗马的甦醒，而是人类观察自我、观察世界的甦醒，由此，非仅艺术，而科学、文学、人类的物质生活及精神理念，向一片自由广阔的境界进发。
由然，又跟另一位爱尔兰的老外学乐队表演的英语课，又很系统地学习了各门类乐器的演奏原理、在乐队群体中的作用。顿如启蒙开慧，以后在听LSO访沪的现场演奏时，受益匪浅，所得远比既往任何一场音乐会现场来的深刻和大信息量（如：以往关注乐队往往更多的是一提或大提，此次才知道乐队的灵魂、之眼才是双簧管）。

谢谢推介。昨天在京东买了本。

受益，音乐与阅读犹如孪生姊妹。

第五章：艺术的材料

艺术的物质材料，在选择上，是服务于美学上的最终目的。

著名的雕刻家米开朗基罗，曾经面对一块纯白的大理石凝视很久，然后说：“大卫已经在里面了，我只要把多余的部分去掉。”这是他26岁时说的话，一年之后，这块石头就变成了人类美术史上的杰作——雄伟尊严的《大卫像》。

艺术是一个在物质中发现生命的过程。

艺术的材料，基础是物质，目的是美学。

据说，中国古代有一个非常懂音乐的人，看到有人在燃烧桐木，火焰中被烧的木材发出噼里啪啦的响声，他大吃一惊，知道这是上好的制琴的材料，便立刻把这根一端已经烧焦了的桐木抢救出来，用它制了一张琴，果然琴音高亢清纯，这张琴也就叫做“焦尾”琴。

物质的背后，真正重要的还是心灵。别具慧眼，就可以在一块石头中看到伟大的雕刻；别具慧耳，就可以在风动竹篁的声音中听到啸笛之美。物质材料等待着艺术的心灵去一一点醒，仿佛古老的点石成金的传说，冥顽的物质，就会一一被赋予尊贵的生命。

第六章：艺术的内容

艺术常常是把对大自然的感动转化成另一种形式来存留。

宇宙大自然间，存在着许多许多不可解的奥秘。我们用理性的方法去解释这种奥秘神奇，就产生了科学。历史上有许多证明太阳、研究太阳的科学家，但是，艺术却是用另外一种方法去认识太阳，他不是分析，也不是研究，也不是证明，他却把自己的生命状态和太阳的奥秘神奇合而为一，成为一种超越理性之外的“认识”。中国古代的绘画理论常常说：“外师造化，中得心源。”外师造化就是学习大自然，以大自然为师。然而，艺术除了外师造化之外，还必须能中得心源。“中得心源”是把大自然的美与自己内在的生命合而为一。

我们在自然中感觉到的美，常常是自己生命中内在的经验、记忆、渴望或理想。

宋朝的苏轼看到落日余晖，写下了“梦里青春可得追，欲将诗句绊馀晖”的句子，是在自己青春已远的梦想中，特别想写诗去牵绊住落日余晖；诗、艺术有时是对不可挽回的美的一种无可奈何的感叹。唐朝的诗人李商隐看到夕阳，也写下了“夕阳无限好，只是近黄昏”的诗句，好像是在讲夕阳，又仿佛在讲自己的生命，或一切生命必也是如此的感伤与喜悦的混合。

中国艺术的精神，一直以自然为最高的准则。

中国的山水画当然也不只是一种“外师造化”的客观，同样有“中得心源”的个人心境的主观性在内。

北宋范宽的《溪山行旅图》，是北宋初期绘画大山耸立气势的代表。这座大山是范宽观察到的北方风景中的自然，也正是范宽自己豁达大度的内心世界。人在艺术中流露的美学，常常是自己内在生命的品质，也常常是一个时代的精神品质。

以自然为内容的艺术、文学、绘画最多，音乐也有抒写自然的作品，如贝多芬的《田园》。这部作品经过抽象的转化，已经不再是写实的自然了。

西方的艺术，无论文学、绘画、雕刻，都以人为重心，反映人生的大量作品构成了西方艺术的主线。古希腊艺术家也以承担各种命运悲剧的英雄为他们崇拜的对象。

文艺复兴时代的艺术家试图重新恢复希腊传统。那种对人体的赞颂，正是西方一贯的传统。西方的艺术，关心现实、介入生活，批判社会；中国的艺术，特别在宋元之后，逐步走到个人内心世界去寻找，去经营一个人的理想国，不再与现实生活有关。中国的艺术为了个人的完成，走向自然，西方却为了社会的改革，走进人生。

20世纪30年代，法国的诗人安德烈勃勒东依据心理学家弗洛伊德潜意识学说的理论，认为人的内心心理世界，其实和现实世界不完全相同，也主张艺术应当开发人类潜存于内心的超现实世界。在超现实的文学、艺术作品中，我们经历了另一种“真实”，不再是外在的真实，而是我们内心世界的真实。我们可以说，“超现实”其实也还是落实在现实的基础上。

第七章：艺术的形式

《诗经》的大序中说：“情定于中，则行于言”。的确，艺术的开始往往都在于“情动于中。”对大自然的花开花落、人世间种种繁华幻灭、梦想中美好一切的留恋徘徊，构成了艺术创作的动力。但是，“情动于中”只是引发艺术表现的契机，一旦我们试图要把内心的情感变成诗、画、音乐，或任何一种艺术，立刻就会遇到“形式”的问题。

我们可以说，《诗经》是比较“古典”的，它平稳、对仗、工整，对感情的处理是节制的、收敛的、含蓄的。《诗经》被誉为“乐而不淫，哀而不伤，”都是在说明《诗经》的感情不发展到太极端，这种含蓄内敛，要求稳定与节制的感情，就形成了一种工整、对称、平衡的艺术形式。

达芬奇一直具有近似于科学家的冷静，他认为：完美的人的身体，是丈量宇宙的尺度。达芬奇的艺术的创作的过程，是非常理性的，他用一种科学的分析检查自己的感动，使这种感动被节制成为形式上的完美。达芬奇以形式的永恒、理性、稳定，思考了一切生命在死亡中的习性，从骚动不安，到一清如水的平静。

米开朗基罗以非常夸张的方法表现人的焦虑与不安，这与达芬奇的古典做法很不一样，比较倾向于“浪漫”。事实上，在美术史界有种看法，认为米开朗基罗是矫饰主义的代表，就是说他常常使用戏剧化、过度装饰的形式来创作艺术。古典与浪漫只是艺术形式的两种比较基本而笼统的倾向。古典代表着理性、分析、节制的倾向，浪漫则代表着人类对感官、激情、放纵的喜好。

人类在大自然中学习到秩序，日出日落是秩序，潮汐的涨退是秩序，星辰的移转，岁月的推移，都是秩序。人类也在植物的叶子的分布、花瓣的组织中找到秩序。大自然整个是一种秩序的学习。

生命总是在寻求规矩又渴望叛逆规矩的矛盾中进行着。寻求规矩，是秩序的发现、喜悦，是对自己能够节制的欢欣。叛逆规矩，却是对秩序长久僵化的厌烦：渴望打破旧的秩序，寻找新的可能。生命如此，艺术也如此。